Удмуртия. Места силы

Удмуртия — край с древними и сильными языческими традициями.  Языческое в Удмуртии сохранилось с языком, укладом сельской жизни, одеждой, узорами вышивки… Даже в современных гербе и флаге республики — символы, имеющие прямое отношение к дохристианской культуре удмуртов. 

Одна из характерных черт язычества — наделение магическими сверхъестественными свойствами и даже одушевление природных объектов: деревьев, гор, родников и т. д. Не всех, но самых выдающихся — мест, обладающих особенной силой, не может быть много.  

Эти места, как считается, обладают особой энергетикой и способностью с помощью этой энергетики взаимодействовать с человеком — как в положительном, так и отрицательном смысле. Поэтому приходить сюда нужно в правильном настроении — и тогда «место силы» действительно придаст тебе сил, а не лишит их. 

Но даже если вы не верите во все эти шаманские штучки и магия отскакивает от вас как дементоры от Гарри Поттера, то и в этом случае удмуртские места силы достойны вашего внимания: там, как правило, потрясающе красиво. Вообще логично предположить, что именно необычайная красота этих мест и есть та «сила», которой заряжались люди с древнейших времён. Сила, которая излечивает болезни и исполняет желания. И разумеется, у каждого из этих мест есть история: иногда это мифы и всегда — буквально — тысячелетия. 

Байгурезь. Немая гора

Гора Байгурезь в Дебёсском районе — звезда среди природных достопримечательностей Удмуртии. Гора даже была изображена на старом гербе района (до 2006 года). На первый взгляд — это малопримечательное место с глинистым обрывом на берегу реки Чепцы около села Дебёсы. Таких вдоль по Чепце немало. Высота всего 250 метров над уровнем моря — это даже и горой не назовёшь — холм, возвышенность. Если идти на Байгурезь с севера (как обычно и ходят), перепада высоты совсем не чувствуется. Но когда подходишь к краю обрыва, скатывающегося прямо в излучину Чепцы, начинаешь понимать, что не случайно это место с древних времён привлекает людей, — с этого невысокого холма открывается вид на десятки километров таёжных лесов вокруг, что само по себе удивительно и объясняется только уникальным расположением Байгурези, а этого уже достаточно, чтобы считать место особенным.  

Село Дебёсы само по себе место необычное — здесь когда-то срастались две ветки — Московская и Санкт-Петербуржская — Великого Сибирского тракта, уводившего каторжан и солдат в Сибирь и доставлявшего в Центральную Россию и Европу богатства — драгоценные камни, пушнину, золото, железо. Но Байгурезь стояла ещё тогда, когда не только Сибирского тракта, но и Москвы (а тем более Питера) не было. Правда, тогда вообще людей на берегу Чепцы не было и не было Дебёс. 

По мнению историков, первые поселения на верхней Чепце появились в V веке нашей эры. При этом городище, обнаруженное археологами на горе Байгурезь, считается более ранним по сравнению с современными ему древними поселениями в Варни и Тольён. Это, вероятно, объясняется тем, что Байгурезь предоставляла максимальные условия для защиты городища от набегов соседей: крутой и достаточно высокий обрыв к реке, глубокие овраги с двух сторон и плоская вершина с удобным равнинным подходом с одной стороны и площадью, достаточной для размещения до сотни человек (первые поселения были немногочисленными). 

Кроме того, археологи считают, что Байгурезь служила не только местом для городища, но и святилищем. Вопрос в том, какими соображениями был обоснован выбор горы для поклонения языческим богам: необходимостью обеспечить безопасность святилища или соображениями метафизического свойства? Мы об этом никогда не узнаем. Однако тот факт, что и в задокументированной древности, и по сей день Байгурезь не просто красивое место, а место взаимодействия человека с силами, ему неподвластными и непонятными, место нетрадиционных молений и полуязыческих обрядов, указывает нам на то, что, вероятно, и доисторические поселенцы выбрали её не только за безопасность.

Помимо общеупотребительного названия, у горы (как у людей по удмуртской древней традиции) есть второе, сакральное имя: Бакгурезь — «Немая гора». Немой гору называют в связи с обрядом, который местные жители и приезжие совершают здесь и сейчас. 

Существует местное предание о том, что у подножия горы на Чепце стояла мельница, а у мельника была дочь, которую тот пообещал отдать замуж (с хорошим приданым) за первого, кто поднимется в гору по самой крутой стороне. Удалось это только немому пастуху, который как поднялся, так сразу и заговорил. 

По другой версии, немым был сам пастух и поднялся он на гору во время праздника летнего солнцестояния. Удмурты пили спиртное редко — только по праздникам, которые все имели обрядовый подтекст и смысл. И кумышка, как спиртной напиток, тоже была одним из атрибутов священнодействия. Поэтому поднимался пастух с чаркой кумышки в руке и умудрился не пролить ни капли. А как только поднялся — заговорил. 

С тех пор есть поверье — если загадать желание и подняться на гору, не сказав ни слова, то желание непременно сбудется. Нужна ли при этом кумышка или нет — мнения расходятся. 

Всё-таки важнее не то, что снаружи, а то, что внутри. Название Дебёсы на удмуртском языке состоит из двух слов: «дэб» и «ос», это гидроним, который трудно поддаётся этимологизации. «Дэб» переводится как «бесконечность», а «ос» — «дверь». Получается дверь или ворота в бесконечность или в потусторонний мир. И входить лучше с правильным настроением. 

Зуевы ключи

Между местом, где река Белая сливается с Камой и Нижнекамским водохранилищем, у границы Татарстана и Удмуртии, есть место, где открывается такой вид на камские лиманы, что дух захватывает. Называется Зуевы ключи. Название носят и близлежащая деревня, и собственно ключи — родники, вода которых считается целительной. Деревня — самая обычная, хотя и расположена в очень красивом месте. Место силы здесь — родники «Святой ключ» и «Гремячий ключ». Они находятся в стороне от деревни. Координаты Гремячего ключа: N 055 52.337, E 053 16.077, Святого: N055 52.173, E 053 16.169. 

Как и многие современные мифы, история происхождения особой силы Зуевых ключей — это сплав языческого и христианского. Наделение особыми свойствами объектов живой природы — практически одушевление — типично языческая и противоречит христианским канонам. Но форма продиктована уже новейшей религиозной культурой — так уже повелось, что любой контакт человека с нематериальным — испытание веры. Вероятно, когда-то существовала и языческая версия происхождения как самих ключей, так и их целительной силы, ведь почему-то же называлось место, откуда бьёт Гремячий ключ, «Ведьминой горой», и до сих пор упоминается, что здесь было языческое святилище и, возможно, место жертвоприношений. То есть и в языческие времена местные жители как-то выделяли его среди прочих. 

Согласно последней, постхристианской версии легенды, ключи начали бить после того, как к ним пришёл монах, ведомый самой Богородицей. На месте Святого ключа стояла икона, и после того, как монах поднял её, из земли забил ключ. И в тот же момент в Ведьмину гору ударила молния. Из того места начал течь Гремячий ключ. Молния «очистила» языческое святилище, и ключ теперь считается индикатором жизнеспособности православия — якобы пока из Гремячего течёт вода, и «христианство не исчезнет». Довольно рискованное на самом деле заявление — земная кора достаточно подвижна, особенно вблизи больших рек, и любой подземный обвал может в любой момент «заткнуть» родник. Так что вряд ли концепция «вода = христианство» была официально одобрена Церковью. 

Воду Святого ключа называют «живой», воду Гремячего — «мёртвой» (тоже типично языческая «былинная» квалификация). Однако в данном случае это хоть и упрощённое, но всё-таки довольно верное толкование. Вода Святого ключа насыщена ионами серебра — аналогично «святой воде» в православных церквях. Только в церкви воду специально насыщают ионами серебра (используя серебряную посуду или помещая серебряные кресты в сосуды с водой), которые обладают бактерицидными свойствами. Откуда взялось серебро в роднике, геологи так и не выяснили (хотя очень хотели). И это если не чудо, то факт удивительный. Делает ли это воду целебной — ну, некоторыми противовоспалительными свойствами, судя по составу, она должна обладать и храниться будет определённо дольше. Но считать её лекарством вряд ли можно.

Ещё интереснее наличия серебра в воде Святого ключа его отсутствие в воде Гремячего ключа. Родники разделяют всего 300 метров, но состав воды в них отличается принципиально. В Гремячем вода настолько насыщена минералами, что пить её не рекомендуют (если только совсем в небольших количествах и при определённых показаниях), зато она, как говорят, помогает при кожных заболеваниях, лечит наружные раны. Поэтому в Гремячий ключ окунаются или обливаются водой из него. 

Испив воды из Святого и окунувшись в Гремячий, вы имеете какой-то шанс исцелить тело как изнутри, так и снаружи. А душу залечит красота, которая точно создана нечеловеческой силой и точно обладает мощнейшей энергетикой. 

Гора Алангасаров

Вообще Удмуртия и горы — это понятия, плохо сочетающиеся. Настоящих гор на территории республики и в местах традиционного обитания удмуртов нет — это скорее холмы. И тем не менее, как и у большинства древних народов, у удмуртов наличествует весь ассортимент космогонических мифов, среди которых мифы о пралюдях — великанах, превратившихся в горы, — почти обязательные. 

В удмуртской мифологии роль античных титанов и циклопов отведена алангасарам — великанам, которые пришли невесть откуда в Удмуртию и, судя по мифам, ничего хорошего здесь не делали: стреляли друг в друга из гигантских луков, бросались камнями и деревьями, скручивали сосны и оставляли так. В общем, вели себя как стереотипные великаны — физически безмерно сильные, но глупые. Глупые настолько, что хитроумные «маленькие люди» смогли их выжить с обжитых земель (где они столько гор набросали и верёвок из деревьев накрутили).

Намного более поздняя мифология, под влиянием рассказов о разбойничьих подвигах отрядов Емельяна Пугачёва, орудовавшего и в здешних местах, приписывала алангасарам поступки, свойственные благородным разбойникам: якобы они грабили богатых, а добро, как ни странно, не раздавали бедным, а просто прятали в виде кладов. 

По некоторым версиям, само слово было заимствовано удмуртами у татар, встречается чаще у южных удмуртов — как раз на границе с современным Татарстаном — в Алнашском районе. Есть также предположение, что сам термин «алангасар» состоит из двух этнонимов: «алан» («иранское племя») и «хазар» («тюркское племя»). Известно, какую большую роль играло аланское войско в Хазарском каганате в середине I тысячелетия нашей эры. Вполне может быть, что южные удмурты вместе с марийскими, мордовскими племенами были их данниками.  

Куда же ехать, чтобы зарядиться силищей доисторических гигантов? Есть два варианта. Первый: деревня Мувыр Шарканского района, где снимали художественный фильм «Тень Алангасара». Место прославилось прежде всего тем, что до сих пор «большого» кино в республике не снимали. Но так как фильм вполне заслуженно не снискал никакого успеха у публики, место съёмок с тех пор было мало кому интересно. И хотя и было обустроено довольно основательно (это была декорация древней удмуртской деревни), захирело, сейчас, правда, похоже на древность. 

Второй вариант: гора Алангасар, или Алангасар гурезь, в д. Верхний Утчан Алнашского района. И это действительно более правильный (имея в виду цель путешествия) вариант. Здесь всё как нужно: южные удмурты, необходимая близость Камы (алангасары пришли по реке), холмистая местность — остатки то ли гигантских метательных снарядов, то ли комьев грязи с ног великанов. А тот факт, что на этой горе было найдено городище второй половины I тысячелетия нашей эры, даёт нам основания думать, что здесь жили если не те самые «маленькие люди», что сумели прогнать алангасаров, то их потомки. 

Священные деревья

Поклонение деревьям, выделение среди них особых — одна из характерных черт многих языческих культур. Это, так же как и наделение особыми качествами возвышенностей, рек, родников, не религия или обожествление в привычном современному человеку смысле, это признание законов и форм существования, отличных от человеческих. Можно считать это дикостью, но когда задумываешься о том, что дерево существовало за 500 лет до тебя и простоит ещё долго после тебя, то понимаешь, что это — мудрость.

Священные рощи были не чем иным, как храмами под открытым небом. Просто языческие обряды требовали, как правило, участия всех членов общины — ведь это была встреча с покровителем поселения. Разумеется, в маленьких поселениях не было больших специализированных помещений (никому даже в голову не приходило их возводить), так что фактически у каждого крупного поселения удмуртов была своя священная роща, или поляна, или и то и другое сразу.

Традиция наделять особыми свойствами и силой выдающиеся по возрасту или размеру деревья существует и сегодня. Например, в Удмуртии, где найдено  около десятка деревьев очень старых или очень больших. И все они наделяются теми или иными свойствами нерационального характера: одни якобы исполняют желания, другие — лечат болезни. Собственно, приписываемые свойства никто и не опроверг. 

Самое популярное дерево — 300-летняя сосна в деревне Большой Кияик Завьяловского района (координаты: 57°01′ с. ш. и 52°45′ в. д.). Место буквально вытоптано многочисленными туристами, желающими прикоснуться к знаменитому дереву. Чем объяснить, что едут именно сюда? Разве что относительной близостью к Ижевску (около часа езды на машине) и приписываемыми дереву целительными свойствами. Но в Удмуртии есть деревья и старше, и больше. Во всероссийский реестр старовозрастных деревьев внесено 14 деревьев, семи из которых присвоен статус «памятник живой природы». 

Например, сосне в деревне Чабишур Увинского района — от 350 до 400 лет. Под ней, как говорят, останавливался на отдых сам Емельян Пугачёв. 

И это ещё не всё: в республике есть не только «священные сосны», но и деревья почти на любой вкус: липы, дубы, лиственницы, ивы, кедры. И кстати, в период всеобщей изоляции исландские учёные выяснили, что объятие живого дерева по психотерапевтическому эффекту вполне может заменить объятия с живым человеком. Поэтому приезжайте в Удмуртию, обнимайте деревья, исцеляйтесь, загадывайте желания — они обязательно сбудутся.

Впервые опубликовано в журнале «Бортовой» . Номер за лето 2020 года.